|
作者简介：罗安宪，中国人民大学哲学院教授、博士生导师，中国人民大学孔子研究院副院长兼秘书长，国际儒学联合会理事等。研究领域为中国哲学史、道家哲学等。出版专著《中国孔学史》《虚静与逍遥：道家心性论研究》等，主编《中华传统经典诵读文本》（13册）。近年来，致力于传播中国传统文化，推广国学经典阅读。
•《周易》哲学从根本上来讲可以称为生命哲学，中国传统养生学的基本理论就是建立在这一哲学基础上。所以，《周易》的生命哲学是中国养生学的基础，而中国传统养生学的基本理论则是《周易》生命哲学的具体体现。
•其中阴阳学说，不仅是《周易》的根本，是易道的根本，是易学的基础，同时也是中医学和养生学的基础。
•中医学把人体阴阳中正和谐视作健康的根本与依据。养生重在于调和阴阳，而调和阴阳的关键则在于善养阳气。
《周易》哲学从根本上来讲可以称为生命哲学，所谓生命哲学并非是关于生命的哲学，而是将整个宇宙看成一个富有生命、交感流变的、活脱脱的有机整体，从而以生命的体验和对生命的理解来对待整个宇宙。中国传统养生学的基本理论就是建立在这一哲学基础上的。所以，《周易》的生命哲学是中国养生学的基础，而中国传统养生学的基本理论则是《周易》生命哲学的具体体现。
《庄子·天下篇》在论六家要旨时说：“《易》以道阴阳。”司马迁在《史记》中也说：“《易》以道化。”都指明《周易》是讲阴阳变化的。阴阳学说是我国古代劳动人民通过长期对各种事物和现象的观察，而得出的一种朴素的认识，它把宇宙间的万物万象，分为阴阳两大类。阳代表奇数、光明、正向、运动、刚强、外在、德生、开放等一系列含义；阴代表偶数、阴暗、反向、静止、柔顺、内在、刑杀、关闭等一系列含义。
阴阳之道为天地间根本大道
阳不是阴，阴也不是阳，这表明阴阳是对立的；但同时阴阳又是相互依存、相互包含的。没有阴就没有阳，没有阳也就没有阴。而且阴不独阴，阳不独阳，阴中有阳，阳中有阴。比如在八卦之中，除乾卦纯阳、坤卦纯阴外，其他六卦都是阴中有阳、阳中有阴，而且是“阳卦多阴，阴卦多阳。”（《系辞下传》）
阴阳相反相成、相推相摩、相互交感而生变化。《系辞上传》曰：“刚柔相推而生变化。” 《系辞下传》曰：“刚柔相推，变在其中矣。”又曰： “日往则月来，月往则日来，日月往来而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑往来而岁成焉。”有阴阳的对立与依存，才有阴阳之间的相互交感；有阴阳之间的相互交感，才有阴阳间的相互生发和相互推进，也才有事物的生存与发展。这就是天地间的根本规律，就是所谓的“道”。所以《系辞上传》曰：“一阴一阳之谓道。”道的根本就是阴阳间的交感与变通。《泰·彖传》曰：“天地交而万物通也。”《咸·彖传》曰：“天地感，而万物化生。圣人感人心，而天下和平。观其所感而天地万物之情可见矣。”感、通是天地之正道、大道；不感、不通则是邪道、吝道。《否·彖传》曰：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”有感、有通，事物的生命才可维持久长。“易穷则变，变则通，通则久。”（《系辞下传》）“一阴一阳之谓道”，圣人作易的目的就是为了明道，就是为了给人们的生活与生命确定准则，就是为了正人心、顺性命。《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六爻而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”
阴阳之间的交感与变通是天地间的根本法则，生命现象虽然是一复杂的物质现象，是物质世界长期进化的结果，但它仍然是受阴阳法则支配的。《黄帝内经》曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”（《素问·生气通天论》）并且，“圣人”作《易》之根本目的并不是为了解释和说明自然物象，而是为了“顺性命之理”，而是为了正人心、顺性命。因此，“一阴一阳之谓道”，不仅是《周易》的根本，是易道的根本，是易学的基础，同时也是中医学和养生学的基础。
《黄帝内经》是中国传统医学的基本经典，中医理论基本上是由《黄帝内经》奠立的。《黄帝内经》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪、变化之父母、生杀之本始、神明之府也，治病必求于本。”（《素问·阴阳应象大论》）阴阳之道作为天地间的根本大道，是天地万物共同遵守的普遍法则，是一切变化的源泉，是生命运动的始因，是精神及其功能活动的基础，因而也是病理现象的基础。所以治病当求其本，而不能逐于末。这里的治病之本，就是所谓的阴阳之道。唐代大医学家孙思邈说：“不知《易》，不足以言太医。”（见张介宾《内经附翼·医易义》）“《周易》六壬，并须精熟，如此乃得言大医。”（《千金要方·大医习业》）至明代，张介宾正式提出了“医易同原说”，并对此作了系统阐述。张介宾认为，“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大于《周易》。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同原者，同此变化也。”又说：“天地之易，外易也；身心之易，内易也。”“医之为道，身心之易也。”（《内经附翼·医易义》）
中医养生的根本是顺阴阳之道
“医易同原”，医以易为基础。而中国传统医学讲究治病当治其本，病之本就是所谓的“阴阳消长之机”。同时，中国传统医学更强调治病当“治未病”。“治未病”就是治病于未病之时。《黄帝内经》说：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”（《素问·四气调神大论》）“治未病”就是预防和养生。孙思邈指出：“善养性（生）者，则治未病之先，是其义也。”（《千金要方》）所以养生比医病更为根本，而养生的根本就是“合阴阳消长之机”，就是和顺阴阳之道。
《黄帝内经》说：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿比天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿而强者也，亦归于真人。”（《素问·上古天真论》）“寿比天地，无有终时”，“游行天地之间，视听八达之外”，固然有神妙之意，为夸饰之辞，然“真人” “至人”益寿延年当是毫无疑问的。而其之所以能够益寿延年，关键就在于“真人” “至人”能够“把握阴阳”“和于四时”。所以《黄帝内经》反复强调：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛病不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。”（《素问·四气调神大论》）把是否尊重阴阳法则视作或生或死的分界，这就把阴阳放到了养生学最为重要的地位。
天地万物可以分为阴阳，人之形体，作为复杂的生命体，亦可以分为阴阳。《黄帝内经》曰：“人生有形，不离阴阳。”（《素问·宝命全形论》）阴阳是人体的基本架构，是认识人体的基本方法，也是养生学首先应当清楚明白的基本理论。《黄帝内经》认为，“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身脏府之阴阳，则藏者为阴，府者为阳。肝、心、脾、肺、肾五藏皆为阴，胆、胃、大肠、膀胱、三焦六府皆为阳。”（《素问·金匮真言论》）另外，依据“阴中有阴，阳中有阳”（同上），和“阳中有阴，阴中有阳”（《素问·天元纪大论》）的原理，《黄帝内经》还指出：“背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。”（《素问·金匮真言论》）这表明人体阴阳的划分是相对灵活的，是分层次的。阴阳的层次性显示着事物所具阴阳属性的程度。
《易》的基本结构是八卦，八卦结构组成了《周易》的基本宇宙图式。而人体虽小，却是一个小宇宙。且《易》之为象，源于“近取诸身，远取诸物。”（《系辞下传》）阴阳在人体上有其影像，八卦在人体上亦有其影像。《说卦传》曰：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”张介宾在《医易义》中解释说：“以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也；坎为耳，阳聪于内也；离为目，阴明在外也；兑为口，折开于上也，巽为股，两垂于下也；艮为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。”人体器官不仅与八卦有着一一对应的关系，而且这些器官本身具有着不同的阴阳属性。既然是人体器官，而人体本身是各个器官组成的整体，所以不同器官之间并不是各自独立的，而是相互发生作用、相互影响的。而这种影响，正是通过阴阳两种力量、两种势力的交感流变而发生和实现的。
八卦不仅体现为人体外在之形，而且体现为人体内在之生理机能，即所谓的“脉”。清代冯道立在《周易三极图贯》贞集上“八卦近取诸身”条中说：“《易》云近取诸身，如《说卦》乾首坤腹等是，然人身一小天地，岂止在外形体哉……人身有督脉由阳道，有任脉由阴道。任督二脉即人身之乾坤，亦即九一二数相表里。内而脏腑行于手者六，行于足者六，即乾坤外有六子。九一外有二八（三七）、四六之数也……由此观之，任督二脉乃人身天地定位，肺、脾、大肠、胃乃人身山泽通气，心、肾、小肠、膀胱乃人身水火不相射，心包络、三焦、肝、胆乃人身雷风相搏，人身与造化相符如此。理较通卦验二十四气应二十四脉更为得当。”人之形体，有阴有阳，人之脉象，亦有阴有阳。《黄帝内经》曰：“脉有阴阳，知阳者知阴，知阴者知阳。”（《素问·阴阳别论》）“善诊者，察色按脉，先别阴阳……审其阴阳，发别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血脉，各守其乡。”（《素问·阴阳应象大论》）具体而言，脉象之浮、数、滑、实者，属阳脉；而沉、迟、涩、虚者，属阴脉。
人之身体，不外乎阴阳。阴阳的中正与和谐是万物生化的理想状态。《乾·彖传》曰：“保合太和，乃利贞。”人之身体，作为一小宇宙，其健康发育，亦不外乎阴阳之平顺和谐。《黄帝内经》曰：“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”（《素问·生气通天论》）这就是说，人体的阴阳双方，在发挥各自性能的时候，都保持恰如其分，从而紧密结合，协同制化，如此，人就会健康无病。
中医养生学把人体阴阳中正和谐视作健康的根本与依据。“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”（《素问·调经论》）阴阳调和之人为平人，即健康之人。而一旦阴阳失调，就会产生疾病。“阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂；阳不胜其阴，则五藏气争，九窍不通。”（《素问·生气通天论》）当作为功能的阳胜过阴的时候，会使血脉流动急迫，甚至令人发狂；当作为生命物质的阴胜过阳的时候，会使五藏不和，九窍不畅。故曰：“阴阳乖戾，疾病乃起。”（同上）“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。”（《素问·阴阳应象大论》）
由于疾病之因在于阴阳失调，因此补偏救弊，调整阴阳，以恢复阴阳平衡，就是中医治疗的基本原则，这就是《黄帝内经》所说的“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”（《素问·至真要大论》）“寒者热之，热者寒之，温者清之，清者温之，散者收之，抑者散之，燥者润之，急者缓之，坚者耎之，脆者坚之，衰者补之，强者写之。各安其气，必清必静，则病气衰去，归其所宗，此治之大体也。”（同上）
调和阴阳的关键在于善养阳气
“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，使阴阳二气各安其所，“必清必静”，“归其所宗”，不仅是中医治疗的基本原则，也是养生学的总原则。《黄帝内经》认为，“生之本，本于阴阳……失其所，则折寿而不彰。”（《素问·生气通天论》）中国古人认识到，人体阴阳具有很强的“自和”功能，即通过整体的自我调节，而产生防病祛病的效果。“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”（《素问·生气通天论》）当阴邪之气侵害阳气之时，阴精就“起亟”化为阳气，补充阳气；当阳邪之气侵害阴精之时，阳气又会起卫固阴精的作用。如果病邪使阴阳某一方面过旺，那么另一方会起抵销其偏盛的作用。如果人体经常保持“阴平阳秘”的良好状态，那么阴阳自和的机制就会增强，机体的秩序水平和维持秩序的能力就会提高，机体整体就越趋于稳定。如此，自然可以健康长寿。相反，如果阴阳和谐遭到破坏，则须要尽速修复。于是机体中枢调节系统通过提高“起亟”“卫固”的强度，调动全身的潜能，以使阴阳重新持平。代谢加快了，潜能耗散了，寿命自然也就减少了。
基于维持阴阳和谐、平衡这样一种基本原则，养生学对于人体所具有的各种重要的阴阳对立都尽力设法使之谐调。如形神、动静、性命、水火、升降等，都是养生学所着重调节并使之平和的阴阳矛盾，在调节阴阳的过程中，养生学家认为，阳的方面能否周密，一般是其关键。所以《黄帝内经》说：“凡阴阳之要，阳密乃固。”（《素问·生气通天论》）“故阳强不能密，阴气乃绝。”（同上）这是因为，在阴阳二者之间，阳代表功能，是活跃的方面，起着主导作用。阳如果能够固密，与阴紧密相合而不外越，不白白耗散，那么阴精也就容易得到保存与养护，从而形成良好的体内循环。这样，人就精神饱满、机体健壮而长寿。反之，如果阳气躁动外越，就会耗费阴精，造成阴阳相离，而使两者不协调、不相实，轻则致病，重则殒命。所以，养生重在于调和阴阳，而调和阴阳的关键则在于善养阳气。（罗安宪）
|
